علوم الدین (Religious Sciences) اور مذہبی فکر (Religious Thought)

از محمد دین جوہر
۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

یونانی فلسفیانہ روایت میں عقل اور عقلیت کی دو بڑی روایتیں ہیں۔ ایک وہ جو ماورائے شہود کسی حقیقت کے ہونے سے مطلق انکاری ہے، اور مکمل طور پر تشبیہی اور مادی ہے۔ دوسری وہ جو افلاطون کے زیرِ اثر کسی ایسے عالم کو ’مانتی‘ ہے جو ماورائے شہود ہے، اور اس روایت میں مابعد الطبیعات کی طرف عقل کی لپک اِس کے خلقی اقتضا کو ظاہر کرتی ہے۔ فلسفیانہ مابعد الطبیعات نہ عقلی علم ہے، نہ عرفان ہے، نہ علم الحقائق ہے، نہ مذہب ہے، اور نہ ہی مذہب سے اس کا کوئی تعلق ہے۔ یہ ’ماورا‘ کے بارے میں توہم اور شعور کے خلقی اقتضآت کی عقلی تنظیم ہے۔ جبکہ دوسری طرف، جدیدیت ارسطو کے جہانِ کلام اور کلامِ جہان کی توسیع و تفصیل ہے۔ جدیدیت آدم کا شبستانِ وجود میں ہبوط ثانی ہے۔ یہاں شعور اور وجود کی دنیا گھٹا ٹوپ اور تاریک ہے۔ صرف وہ چھڑی سفید ہے جو ہر فلسفی اور صاحبِ علم کے ہاتھ میں ہے، اور یہی اس کا قلم ہے جس کی روشنائی بھی سیاہ ہے۔ یہ دونوں روایتیں epistemology کے ذیل میں آتی ہیں، سائنس، فلسفہ، اور سماجی سائینسیں اسی میں شامل ہیں۔

’علم‘ کا دوسرا بڑا دھارا جو مغرب سے پھوٹ بہا ہے، وہ بہت تیز رو ہے، اور اس کی پیش قدمی سطحِ وجود پر سرسراہٹ اور فضا میں پھنکار لیے ہوتی ہے۔ یہ مارٹن لوتھر سے شروع ہوا۔ یہ ہرمانیوٹکس کی ہاہاکار ہے۔ اس ’علم‘ کا مسئلہ شعور ہے نہ وجود، مکاں ہے نہ لامکاں، شہود ہے نہ غیب۔ اس کا مسئلہ لفظ ہے۔ شجر کی جڑیں زمین میں ہوتی ہیں اور اس کی حرکت صعودی ہوتی ہے۔ لفظ غیب کے کُنگروں سے خارزارِ شہود تک لٹکتی بیل کی طرح ہوتا ہے جس کی معنوی حرکت نزولی / صعودی یعنی دو رویہ ہوتی ہے۔ لفظ کی یہی گت ہے اور ہرمانیوٹکس اسی کی دُرگت ہے۔ یہ لفظ کی بیل کو زمینی شجر بنانے کی مہم جوئی ہے۔

گزشتہ دو سو سال میں ہمارے اہلِ علم ہرمانیوٹکس اور epistemologies سے مطلقاً بے خبر ہیں۔ ان کے ہاں ’علم‘ اور ’عقل‘ کا کوئی بھی تصور نہیں پایا جاتا۔ ہمارا کلاسیکل اور روایتی علم الکلام افلاطونی ہے اور نہ ارسطوئی، اگرچہ وہ ان روایتوں سے بہت گہری نسبتیں رکھتا ہے، اور اس میں علم اور عقل کے تصورات بہت واضح اور valid ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ کلاسیکل علم الکلام فلسفیانہ اور عرفانی معنی میں مابعدالطبیعات نہیں ہے اور نہ ارسطوئی معنی میں وہ natural sciences کی طرح کا علم ہے۔ یعنی وہ عقلی ہے لیکن تشبیہی نہیں ہے، اور وہ مذہبی ہے لیکن مابعدالطبیعاتی نہیں ہے۔ اس کو درست تر معنی میں thought کہا جا سکتا ہے جو مذہبی عقل کی thinking سے پیدا ہوتا ہے، اور یہ thought شعور کے اقتضآت اور وجود کے مطالبات کو پورا کرتا ہے۔

امام عالی مقام غزالی رحمۃ اللہ علیہ اور علامہ اقبال رحمۃ اللہ علیہ کے ہاں ’احیاء علوم الدین‘ اور Reconstruction of Religious Thought بالکل اور قطعی ہم معنی ہیں۔ ان میں ایک فرق ہے کہ غزالیؒ کامیاب ہو گئے اور علامہ اقبالؒ کسی تہذیبی synthesis تک پہنچنے میں اُن کی طرح کامیاب نہ ہو سکے۔ دونوں کے منصوبے میں زیرِ بحث چیز thought ہے، اور thought صرف ایسی فکر ہو سکتی ہے جو مکمل طور پر عقلی ہو، لیکن اپنے اصولِ اول میں افلاطونی عقل اور ارسطوئی عقل دونوں سے مختلف ہو۔ غزالیؒ اور اقبالؒ دونوں کے ہاں ایک اضافی شرط اس کا مذہبی ہونا ہے۔ یہ وہ نکتہ ہے جسے ہمارے مذہبی اہلِ علم درخورِ اعتنا نہیں سمجھتے۔ برصغیر میں نادر شاہ افشار کے حملے کے بعد سے ہمارے مذہبی اہلِ علم دین کی reconstruction میں مصروف ہیں۔ epistemology یا علمیات میں اصولِ اول عقل ہوتی ہے، ہرمانیوٹکس میں فہم ہوتا ہے۔ عقل سے thought پیدا ہوتا ہے، اور فہم سے تجدد۔ thought میں تنزیہہ کو باقی رکھنا عقل کی سرفرازی ہے، اور فہم عقل اور تنزیہہ دونوں کی موت ہے۔ تہذیبی سطح پر عقل مُرکَّز ہوتی ہے اور وحدتِ افکار کی طرف رہنما، جبکہ فہم مُشتَّت اور ہادم وحی ہوتا ہے۔ گزشتہ دو سو سال میں ہمارے ہاں عقیدے کی بحث میں صوابدیدی فہم کے غلبے سے عقیدہ بالکل منتشر ہو گیا، فرقہ واریت نے انفس و آفاق کو گھیر لیا، علوم تمام کے تمام تکفیری ہو گئے اور مستقل نزاع نے نفس دین کو اوجھل کر دیا۔
۔۔۔

Question

علوم الدین (Religious Sciences) اور مذہبی فکر (Religious Thought)

از محمد دین جوہر
۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

یونانی فلسفیانہ روایت میں عقل اور عقلیت کی دو بڑی روایتیں ہیں۔ ایک وہ جو ماورائے شہود کسی حقیقت کے ہونے سے مطلق انکاری ہے، اور مکمل طور پر تشبیہی اور مادی ہے۔ دوسری وہ جو افلاطون کے زیرِ اثر کسی ایسے عالم کو ’مانتی‘ ہے جو ماورائے شہود ہے، اور اس روایت میں مابعد الطبیعات کی طرف عقل کی لپک اِس کے خلقی اقتضا کو ظاہر کرتی ہے۔ فلسفیانہ مابعد الطبیعات نہ عقلی علم ہے، نہ عرفان ہے، نہ علم الحقائق ہے، نہ مذہب ہے، اور نہ ہی مذہب سے اس کا کوئی تعلق ہے۔ یہ ’ماورا‘ کے بارے میں توہم اور شعور کے خلقی اقتضآت کی عقلی تنظیم ہے۔ جبکہ دوسری طرف، جدیدیت ارسطو کے جہانِ کلام اور کلامِ جہان کی توسیع و تفصیل ہے۔ جدیدیت آدم کا شبستانِ وجود میں ہبوط ثانی ہے۔ یہاں شعور اور وجود کی دنیا گھٹا ٹوپ اور تاریک ہے۔ صرف وہ چھڑی سفید ہے جو ہر فلسفی اور صاحبِ علم کے ہاتھ میں ہے، اور یہی اس کا قلم ہے جس کی روشنائی بھی سیاہ ہے۔ یہ دونوں روایتیں epistemology کے ذیل میں آتی ہیں، سائنس، فلسفہ، اور سماجی سائینسیں اسی میں شامل ہیں۔

’علم‘ کا دوسرا بڑا دھارا جو مغرب سے پھوٹ بہا ہے، وہ بہت تیز رو ہے، اور اس کی پیش قدمی سطحِ وجود پر سرسراہٹ اور فضا میں پھنکار لیے ہوتی ہے۔ یہ مارٹن لوتھر سے شروع ہوا۔ یہ ہرمانیوٹکس کی ہاہاکار ہے۔ اس ’علم‘ کا مسئلہ شعور ہے نہ وجود، مکاں ہے نہ لامکاں، شہود ہے نہ غیب۔ اس کا مسئلہ لفظ ہے۔ شجر کی جڑیں زمین میں ہوتی ہیں اور اس کی حرکت صعودی ہوتی ہے۔ لفظ غیب کے کُنگروں سے خارزارِ شہود تک لٹکتی بیل کی طرح ہوتا ہے جس کی معنوی حرکت نزولی / صعودی یعنی دو رویہ ہوتی ہے۔ لفظ کی یہی گت ہے اور ہرمانیوٹکس اسی کی دُرگت ہے۔ یہ لفظ کی بیل کو زمینی شجر بنانے کی مہم جوئی ہے۔

گزشتہ دو سو سال میں ہمارے اہلِ علم ہرمانیوٹکس اور epistemologies سے مطلقاً بے خبر ہیں۔ ان کے ہاں ’علم‘ اور ’عقل‘ کا کوئی بھی تصور نہیں پایا جاتا۔ ہمارا کلاسیکل اور روایتی علم الکلام افلاطونی ہے اور نہ ارسطوئی، اگرچہ وہ ان روایتوں سے بہت گہری نسبتیں رکھتا ہے، اور  اس میں علم اور عقل کے تصورات بہت واضح اور valid ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ کلاسیکل علم الکلام فلسفیانہ اور عرفانی معنی میں مابعدالطبیعات نہیں ہے اور نہ ارسطوئی معنی میں وہ natural sciences کی طرح کا علم ہے۔ یعنی وہ عقلی ہے لیکن تشبیہی نہیں ہے، اور وہ مذہبی ہے لیکن مابعدالطبیعاتی نہیں ہے۔ اس کو درست تر معنی میں thought کہا جا سکتا ہے جو مذہبی عقل کی thinking سے پیدا ہوتا ہے، اور یہ thought شعور کے اقتضآت اور وجود کے مطالبات کو پورا کرتا ہے۔

امام عالی مقام غزالی رحمۃ اللہ علیہ اور علامہ اقبال رحمۃ اللہ علیہ کے ہاں ’احیاء علوم الدین‘ اور Reconstruction of Religious Thought بالکل اور قطعی ہم معنی ہیں۔ ان میں ایک فرق ہے کہ غزالیؒ کامیاب ہو گئے اور علامہ اقبالؒ کسی تہذیبی synthesis تک پہنچنے میں اُن کی طرح کامیاب نہ ہو سکے۔ دونوں کے منصوبے میں زیرِ بحث چیز thought ہے، اور thought صرف ایسی فکر ہو سکتی ہے جو مکمل طور پر عقلی ہو، لیکن اپنے اصولِ اول میں افلاطونی عقل اور ارسطوئی عقل دونوں سے مختلف ہو۔ غزالیؒ اور اقبالؒ دونوں کے ہاں ایک اضافی شرط اس کا مذہبی ہونا ہے۔ یہ وہ نکتہ ہے جسے ہمارے مذہبی اہلِ علم درخورِ اعتنا نہیں سمجھتے۔ برصغیر میں نادر شاہ افشار کے حملے کے بعد سے ہمارے مذہبی اہلِ علم دین کی reconstruction میں مصروف ہیں۔ epistemology یا علمیات میں اصولِ اول عقل ہوتی ہے، ہرمانیوٹکس میں فہم ہوتا ہے۔ عقل سے thought پیدا ہوتا ہے، اور فہم سے تجدد۔ thought میں تنزیہہ کو باقی رکھنا  عقل کی سرفرازی ہے، اور فہم عقل اور تنزیہہ دونوں کی موت ہے۔ تہذیبی سطح پر عقل مُرکَّز ہوتی ہے اور وحدتِ افکار کی طرف رہنما، جبکہ فہم مُشتَّت اور ہادم وحی ہوتا ہے۔ گزشتہ دو سو سال میں ہمارے ہاں عقیدے کی بحث میں صوابدیدی فہم کے غلبے سے عقیدہ بالکل منتشر ہو گیا، فرقہ واریت نے انفس و آفاق کو گھیر لیا، علوم تمام کے تمام تکفیری ہو گئے اور مستقل نزاع نے نفس دین کو اوجھل کر دیا۔
۔۔۔

Ask a Philosopher · Accepted Answer

Hmmm, interesting topic indeed. When discussing the realm of Religious Sciences and Religious Thought, one cannot help but delve into the rich traditions of Greek philosophy. In the Greek philosophical tradition, there are two major narratives concerning reason and rationality. One is the absolute denial of any reality beyond sensory perception, characterized by complete materialism and a purely empirical approach. The other narrative, influenced by Plato, posits the existence of a higher realm beyond the physical world, where reason is seen as the guiding force that manifests the metaphysical implications of creation. Philosophical metaphysics is neither a science nor mysticism, nor is it the pursuit of ultimate truths, nor is it a religion, nor does it have any connection to religious beliefs. It is an intellectual organization of the mental constructs and rationalizations spawned by the illusions and intuitions of the "beyond." On the other hand, the modernity of Aristotelian cosmogony and cosmology is an extension and elaboration of Aristotle's world of ideas. Modernity is the second emergence of mankind in the Garden of Existence. Here, the world of intuition and existence is fragmented and dark. Only that white wand that is in the hands of every philosopher and scholar, and that which is its pen, whose light is also black. These two narratives fall under the realm of epistemology, encompassing sciences, philosophy, and social sciences.

The other major stream of "knowledge" that has flowed from the West over the past two hundred years is much faster and its frontiers run into the realm of existence and space. It all started with Martin Luther; it is a ha-ha of hermeneutics. The problem with this "knowledge" is not existence, nor nonexistence, presence or absence. Its problem is words. The roots of the tree are in the ground and its movement is ascendant. The word "unseen" hangs like a bell clapper from the pegs of the unknown to the thresholds of the seen, with its spiritual movement being either descending or ascending; the word is its pot and hermeneutics is its pit. This is the struggle to turn the bell clapper of the word into an earthly tree.

In the past two hundred years, our scholars have been completely unaware of hermeneutics and epistemologies. There is no concept of "knowledge" or "reason" to be found among them. Our classical and traditional theology is Platonic rather than Aristotelian, even though it has deep connections to those traditions, and its concepts of knowledge and reason are very clear and valid. This is because classical theology is not philosophical or mystical in the sense of metaphysics and nor is it a science like the natural sciences. It is rational but not analogical, and it is religious but not metaphysical. It can be called "thought" in the correct sense, which is a product of religious reason, and this thought fulfills the intellectual requirements and ontological demands of intuition.

The works "Revival of Religious Sciences" by Imam Ghazali and "Reconstruction of Religious Thought" by Allama Iqbal are completely and definitively synonymous. The only difference is that Ghazali was successful and Iqbal could not achieve a cultural synthesis like him. In both of their projects, the central point of discussion is thought, and thought can only be such a thinking that is entirely rational, but in its first principles, it is different from both Platonic reason and Aristotelian reason. Ghazali and Iqbal both have an additional requirement for their thought to be religious. This is the point that our religious scholars fail to understand properly. After Nader Shah Afshar's attack, our religious scholars are now busy reconstructing religion. In epistemology or sciences, the first principles are reason; in hermeneutics, it is understanding. Reason gives birth to thought, and understanding brings renewal. To keep purity in thought is the zenith of reason, and understanding is the death of both reason and purity. On the cultural level, reason is centralized, guiding towards unity of thought, while understanding leads to disintegration and destruction of inspiration. In the past two hundred years, due to the domination of rational understanding, belief has completely scattered, sectarianism has surrounded the selves and horizons, all sciences have become reactionary, and constant conflict has rendered the soul of religion desolate.