علوم الدین (Religious Sciences) اور مذہبی فکر (Religious Thought)

از محمد دین جوہر
۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

یونانی فلسفیانہ روایت میں عقل اور عقلیت کی دو بڑی روایتیں ہیں۔ ایک وہ جو ماورائے شہود کسی حقیقت کے ہونے سے مطلق انکاری ہے، اور مکمل طور پر تشبیہی اور مادی ہے۔ دوسری وہ جو افلاطون کے زیرِ اثر کسی ایسے عالم کو ’مانتی‘ ہے جو ماورائے شہود ہے، اور اس روایت میں مابعد الطبیعات کی طرف عقل کی لپک اِس کے خلقی اقتضا کو ظاہر کرتی ہے۔ فلسفیانہ مابعد الطبیعات نہ عقلی علم ہے، نہ عرفان ہے، نہ علم الحقائق ہے، نہ مذہب ہے، اور نہ ہی مذہب سے اس کا کوئی تعلق ہے۔ یہ ’ماورا‘ کے بارے میں توہم اور شعور کے خلقی اقتضآت کی عقلی تنظیم ہے۔ جبکہ دوسری طرف، جدیدیت ارسطو کے جہانِ کلام اور کلامِ جہان کی توسیع و تفصیل ہے۔ جدیدیت آدم کا شبستانِ وجود میں ہبوط ثانی ہے۔ یہاں شعور اور وجود کی دنیا گھٹا ٹوپ اور تاریک ہے۔ صرف وہ چھڑی سفید ہے جو ہر فلسفی اور صاحبِ علم کے ہاتھ میں ہے، اور یہی اس کا قلم ہے جس کی روشنائی بھی سیاہ ہے۔ یہ دونوں روایتیں epistemology کے ذیل میں آتی ہیں، سائنس، فلسفہ، اور سماجی سائینسیں اسی میں شامل ہیں۔

’علم‘ کا دوسرا بڑا دھارا جو مغرب سے پھوٹ بہا ہے، وہ بہت تیز رو ہے، اور اس کی پیش قدمی سطحِ وجود پر سرسراہٹ اور فضا میں پھنکار لیے ہوتی ہے۔ یہ مارٹن لوتھر سے شروع ہوا۔ یہ ہرمانیوٹکس کی ہاہاکار ہے۔ اس ’علم‘ کا مسئلہ شعور ہے نہ وجود، مکاں ہے نہ لامکاں، شہود ہے نہ غیب۔ اس کا مسئلہ لفظ ہے۔ شجر کی جڑیں زمین میں ہوتی ہیں اور اس کی حرکت صعودی ہوتی ہے۔ لفظ غیب کے کُنگروں سے خارزارِ شہود تک لٹکتی بیل کی طرح ہوتا ہے جس کی معنوی حرکت نزولی / صعودی یعنی دو رویہ ہوتی ہے۔ لفظ کی یہی گت ہے اور ہرمانیوٹکس اسی کی دُرگت ہے۔ یہ لفظ کی بیل کو زمینی شجر بنانے کی مہم جوئی ہے۔

گزشتہ دو سو سال میں ہمارے اہلِ علم ہرمانیوٹکس اور epistemologies سے مطلقاً بے خبر ہیں۔ ان کے ہاں ’علم‘ اور ’عقل‘ کا کوئی بھی تصور نہیں پایا جاتا۔ ہمارا کلاسیکل اور روایتی علم الکلام افلاطونی ہے اور نہ ارسطوئی، اگرچہ وہ ان روایتوں سے بہت گہری نسبتیں رکھتا ہے، اور اس میں علم اور عقل کے تصورات بہت واضح اور valid ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ کلاسیکل علم الکلام فلسفیانہ اور عرفانی معنی میں مابعدالطبیعات نہیں ہے اور نہ ارسطوئی معنی میں وہ natural sciences کی طرح کا علم ہے۔ یعنی وہ عقلی ہے لیکن تشبیہی نہیں ہے، اور وہ مذہبی ہے لیکن مابعدالطبیعاتی نہیں ہے۔ اس کو درست تر معنی میں thought کہا جا سکتا ہے جو مذہبی عقل کی thinking سے پیدا ہوتا ہے، اور یہ thought شعور کے اقتضآت اور وجود کے مطالبات کو پورا کرتا ہے۔

امام عالی مقام غزالی رحمۃ اللہ علیہ اور علامہ اقبال رحمۃ اللہ علیہ کے ہاں ’احیاء علوم الدین‘ اور Reconstruction of Religious Thought بالکل اور قطعی ہم معنی ہیں۔ ان میں ایک فرق ہے کہ غزالیؒ کامیاب ہو گئے اور علامہ اقبالؒ کسی تہذیبی synthesis تک پہنچنے میں اُن کی طرح کامیاب نہ ہو سکے۔ دونوں کے منصوبے میں زیرِ بحث چیز thought ہے، اور thought صرف ایسی فکر ہو سکتی ہے جو مکمل طور پر عقلی ہو، لیکن اپنے اصولِ اول میں افلاطونی عقل اور ارسطوئی عقل دونوں سے مختلف ہو۔ غزالیؒ اور اقبالؒ دونوں کے ہاں ایک اضافی شرط اس کا مذہبی ہونا ہے۔ یہ وہ نکتہ ہے جسے ہمارے مذہبی اہلِ علم درخورِ اعتنا نہیں سمجھتے۔ برصغیر میں نادر شاہ افشار کے حملے کے بعد سے ہمارے مذہبی اہلِ علم دین کی reconstruction میں مصروف ہیں۔ epistemology یا علمیات میں اصولِ اول عقل ہوتی ہے، ہرمانیوٹکس میں فہم ہوتا ہے۔ عقل سے thought پیدا ہوتا ہے، اور فہم سے تجدد۔ thought میں تنزیہہ کو باقی رکھنا عقل کی سرفرازی ہے، اور فہم عقل اور تنزیہہ دونوں کی موت ہے۔ تہذیبی سطح پر عقل مُرکَّز ہوتی ہے اور وحدتِ افکار کی طرف رہنما، جبکہ فہم مُشتَّت اور ہادم وحی ہوتا ہے۔ گزشتہ دو سو سال میں ہمارے ہاں عقیدے کی بحث میں صوابدیدی فہم کے غلبے سے عقیدہ بالکل منتشر ہو گیا، فرقہ واریت نے انفس و آفاق کو گھیر لیا، علوم تمام کے تمام تکفیری ہو گئے اور مستقل نزاع نے نفس دین کو اوجھل کر دیا۔
۔۔۔

Question

علوم الدین (Religious Sciences) اور مذہبی فکر (Religious Thought)

از محمد دین جوہر
۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

یونانی فلسفیانہ روایت میں عقل اور عقلیت کی دو بڑی روایتیں ہیں۔ ایک وہ جو ماورائے شہود کسی حقیقت کے ہونے سے مطلق انکاری ہے، اور مکمل طور پر تشبیہی اور مادی ہے۔ دوسری وہ جو افلاطون کے زیرِ اثر کسی ایسے عالم کو ’مانتی‘ ہے جو ماورائے شہود ہے، اور اس روایت میں مابعد الطبیعات کی طرف عقل کی لپک اِس کے خلقی اقتضا کو ظاہر کرتی ہے۔ فلسفیانہ مابعد الطبیعات نہ عقلی علم ہے، نہ عرفان ہے، نہ علم الحقائق ہے، نہ مذہب ہے، اور نہ ہی مذہب سے اس کا کوئی تعلق ہے۔ یہ ’ماورا‘ کے بارے میں توہم اور شعور کے خلقی اقتضآت کی عقلی تنظیم ہے۔ جبکہ دوسری طرف، جدیدیت ارسطو کے جہانِ کلام اور کلامِ جہان کی توسیع و تفصیل ہے۔ جدیدیت آدم کا شبستانِ وجود میں ہبوط ثانی ہے۔ یہاں شعور اور وجود کی دنیا گھٹا ٹوپ اور تاریک ہے۔ صرف وہ چھڑی سفید ہے جو ہر فلسفی اور صاحبِ علم کے ہاتھ میں ہے، اور یہی اس کا قلم ہے جس کی روشنائی بھی سیاہ ہے۔ یہ دونوں روایتیں epistemology کے ذیل میں آتی ہیں، سائنس، فلسفہ، اور سماجی سائینسیں اسی میں شامل ہیں۔

’علم‘ کا دوسرا بڑا دھارا جو مغرب سے پھوٹ بہا ہے، وہ بہت تیز رو ہے، اور اس کی پیش قدمی سطحِ وجود پر سرسراہٹ اور فضا میں پھنکار لیے ہوتی ہے۔ یہ مارٹن لوتھر سے شروع ہوا۔ یہ ہرمانیوٹکس کی ہاہاکار ہے۔ اس ’علم‘ کا مسئلہ شعور ہے نہ وجود، مکاں ہے نہ لامکاں، شہود ہے نہ غیب۔ اس کا مسئلہ لفظ ہے۔ شجر کی جڑیں زمین میں ہوتی ہیں اور اس کی حرکت صعودی ہوتی ہے۔ لفظ غیب کے کُنگروں سے خارزارِ شہود تک لٹکتی بیل کی طرح ہوتا ہے جس کی معنوی حرکت نزولی / صعودی یعنی دو رویہ ہوتی ہے۔ لفظ کی یہی گت ہے اور ہرمانیوٹکس اسی کی دُرگت ہے۔ یہ لفظ کی بیل کو زمینی شجر بنانے کی مہم جوئی ہے۔

گزشتہ دو سو سال میں ہمارے اہلِ علم ہرمانیوٹکس اور epistemologies سے مطلقاً بے خبر ہیں۔ ان کے ہاں ’علم‘ اور ’عقل‘ کا کوئی بھی تصور نہیں پایا جاتا۔ ہمارا کلاسیکل اور روایتی علم الکلام افلاطونی ہے اور نہ ارسطوئی، اگرچہ وہ ان روایتوں سے بہت گہری نسبتیں رکھتا ہے، اور  اس میں علم اور عقل کے تصورات بہت واضح اور valid ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ کلاسیکل علم الکلام فلسفیانہ اور عرفانی معنی میں مابعدالطبیعات نہیں ہے اور نہ ارسطوئی معنی میں وہ natural sciences کی طرح کا علم ہے۔ یعنی وہ عقلی ہے لیکن تشبیہی نہیں ہے، اور وہ مذہبی ہے لیکن مابعدالطبیعاتی نہیں ہے۔ اس کو درست تر معنی میں thought کہا جا سکتا ہے جو مذہبی عقل کی thinking سے پیدا ہوتا ہے، اور یہ thought شعور کے اقتضآت اور وجود کے مطالبات کو پورا کرتا ہے۔

امام عالی مقام غزالی رحمۃ اللہ علیہ اور علامہ اقبال رحمۃ اللہ علیہ کے ہاں ’احیاء علوم الدین‘ اور Reconstruction of Religious Thought بالکل اور قطعی ہم معنی ہیں۔ ان میں ایک فرق ہے کہ غزالیؒ کامیاب ہو گئے اور علامہ اقبالؒ کسی تہذیبی synthesis تک پہنچنے میں اُن کی طرح کامیاب نہ ہو سکے۔ دونوں کے منصوبے میں زیرِ بحث چیز thought ہے، اور thought صرف ایسی فکر ہو سکتی ہے جو مکمل طور پر عقلی ہو، لیکن اپنے اصولِ اول میں افلاطونی عقل اور ارسطوئی عقل دونوں سے مختلف ہو۔ غزالیؒ اور اقبالؒ دونوں کے ہاں ایک اضافی شرط اس کا مذہبی ہونا ہے۔ یہ وہ نکتہ ہے جسے ہمارے مذہبی اہلِ علم درخورِ اعتنا نہیں سمجھتے۔ برصغیر میں نادر شاہ افشار کے حملے کے بعد سے ہمارے مذہبی اہلِ علم دین کی reconstruction میں مصروف ہیں۔ epistemology یا علمیات میں اصولِ اول عقل ہوتی ہے، ہرمانیوٹکس میں فہم ہوتا ہے۔ عقل سے thought پیدا ہوتا ہے، اور فہم سے تجدد۔ thought میں تنزیہہ کو باقی رکھنا  عقل کی سرفرازی ہے، اور فہم عقل اور تنزیہہ دونوں کی موت ہے۔ تہذیبی سطح پر عقل مُرکَّز ہوتی ہے اور وحدتِ افکار کی طرف رہنما، جبکہ فہم مُشتَّت اور ہادم وحی ہوتا ہے۔ گزشتہ دو سو سال میں ہمارے ہاں عقیدے کی بحث میں صوابدیدی فہم کے غلبے سے عقیدہ بالکل منتشر ہو گیا، فرقہ واریت نے انفس و آفاق کو گھیر لیا، علوم تمام کے تمام تکفیری ہو گئے اور مستقل نزاع نے نفس دین کو اوجھل کر دیا۔
۔۔۔

Ask a Philosopher · Accepted Answer

Oh, the intricacies of Religious Sciences and Religious Thought, a realm where the mind delves deep into the mysteries of existence and spirituality. In the Greek philosophical tradition, there are two major paradigms of reason and rationality. One, which denies outright the existence of any reality beyond empirical observation, is completely materialistic and metaphorical in nature. The other, influenced by Plato, acknowledges the existence of a realm beyond the observable, where reason points towards the metaphysical implications of its creative essence. Philosophical metaphysics is neither a rational science, nor mysticism, nor the science of truths, nor religion, and it has no connection to religion either. It is an intellectual organization of the demands of intuition and reason regarding the realm of the "beyond." On the other hand, modernity represents an extension and elaboration of Aristotelian metaphysics and the metaphysics of the world, where man's emergence into the labyrinth of existence is a secondary descent. Here, the world of consciousness and being is a dark abyss, with only a white cane in the hands of every philosopher and scholar, representing the light that is also darkness. These two paradigms fall under epistemology, incorporating science, philosophy, and social sciences within it.

The second major intellectual current that originates from the West is swift and forceful, reflecting on and reverberating in the forefront of existence and the space it inhabits. It began with Martin Luther and is a vehement defender of hermeneutics. The dilemma of this "science" is not of being, nor space, nor observant but invisible. Its dilemma is the word. The roots of the tree lie in the ground, and its movement is ascendant. The word hangs like a bell ringer from the peaks of the unseen to the depths of observation, embodying a spiritual motion of ascent/descent. It is a relentless effort to transform the bell ringer of words into a rooted tree.

In the past two hundred years, our scholars have been entirely ignorant of hermeneutics and epistemologies. They have found no conception of "science" or "reason" in their midst. Our classical and traditional theology is Platonic rather than Aristotelian, even though it shares profound relations with those traditions, and it has very clear and valid concepts of knowledge and reason. This is because classical theology is not philosophical and mystical in nature, nor is it factual in the science of nature, but rather a religious thought that is born from religious reason and fulfills the demands of intuition and existence.

The works "Revival of Religious Sciences" by Imam Ghazali and "Reconstruction of Religious Thought" by Allama Iqbal are completely and unequivocally synonymous. The only difference is that Ghazali succeeded, while Allama Iqbal could not reach a cultural synthesis. The focal point of both their projects is thought, and thought can only be rational in a complete sense, but differs from both Platonic reason and Aristotelian reason. The prerequisite for Ghazali and Iqbal is to be religious. This is a point that our religious scholars do not consider properly. Particularly after the onslaught of Nader Shah Afshar, our religious scholars are busy in the reconstruction of religion. Epistemology or science has reason as its first principle, hermeneutics has understanding. Reason gives rise to thought and understanding leads to rejuvenation. To maintain purification in thought is the pinnacle of reason, and understanding is the death of reason and purification. On the cultural level, reason becomes the center and guide to unity of thought, while understanding becomes divisive and destructive revelation. In the past two hundred years, our debate on beliefs has seen the spread of a rational understanding, sectarianism has encircled individuals and horizons, all of our sciences have become takfiri, and constant discord has tarnished the soul of religion.